Lavie est un roman, le résumé : « Un jour d’avril, ma fille de trois ans, Carrie, a disparu alors que nous jouions toutes les deux à cache-cache dans mon appartement de Brooklyn. » Ainsi débute le récit de Flora Conway, contrôlesur la seconde guerre mondiale 3ème pdf corrigé ; aida news today; menactra vaccin prix maroc; boltzmann brain debunked; encre relief textile speedball Já possui conta? Entre Aqui. Un jour d'avril, ma fille de trois ans, Carrie, a disparu alors que nous jouions toutes les deux à cache-cache dans mon appartement de Brooklyn". Ainsi débute le récit de Flora Conway, romancière renommée à la discrétion légendaire. La disparition de Carrie n'a aucune explication. La porte et les fenêtres de l'appartement étaient closes, les caméras de ce vieil immeuble new Fast Money. Yvon Quiniou, L’Art et la vie, L’illusion esthétique, suivi de De la Mort à la beauté, Le Temps des Cerises, 2015, 154 p., 14€.D’entrée, Yvon Quiniou présente son projet. Il définit l’objet esthétique comme ce qui se donne à contempler sans visée de connaissance ou d’utilisation. Connaître intéresse la science et plus généralement qui recherche le vrai. Utiliser concerne l’œuvre technique qui procure l’utile. À la différence du vrai et de l’utile, l’œuvre d’art vise le ajoute aussitôt, qu’à l’aune d’une expérience de la vie, l’idée de beauté relèverait de l’illusion. Le sous-titre de l’ouvrage introduit d’emblée à cette chapitres structurent L’art et la vie l’étude de Kant, de Nietzsche, les recours aux sciences humaines et, enfin, les illusions de l’art. Une esthétique de la réceptivité KantComment définir la notion de beauté, au centre du jugement de goût. Emmanuel Kant la présente au début de sa Critique de la faculté de juger. Connue comme Analytique du Beau », elle comporte quatre moments. Quiniou les expose en donnant de nombreux exemples. Ces quatre moments obéissent à quatre premier décrit ce qui procure une satisfaction désintéressée. Qu’est-ce à dire ? Le plaisir esthétique tient à la forme de l’objet, à sa représentation dans notre esprit. Il est donc indifférent à l’existence de l’objet lui-même. C’est pourquoi on le dit désintéressé, sous-entendu à l’existence matérielle de l’objet. Le plaisir est contemplatif. Ainsi, une ouvre d’art est une belle représentation d’une chose et non pas la représentation d’une belle chose. À l’inverse, le plaisir pris à l’existence de l’objet désigne l’ deuxième moment introduit au paradoxe selon lequel le beau est un universel sans concept. Universel signifie qu’en ressentant le plaisir esthétique, je suppose ou je réclame l’assentiment de tout un chacun. À l’inverse, en goûtant l’agréable, je ne prétends pas qu’autrui partage la même sensation. Quid alors de la mention d’absence de concept ? Kant distingue le jugement de goût et le jugement de connaissance. Pour ce dernier, un concept s’impose pour la recherche du vrai. Le vrai exige une démonstration, laquelle repose sur des concepts. Ils sont introuvables pour définir le beau, lequel prétend pourtant à l’ un troisième moment, Kant introduit le paradoxe de finalité sans fin. En effet, la finalité se concentre sur la forme même de la contemplation, vécue comme autosuffisante, parce qu’harmonieuse. Elle exclut toute autre fin qui viserait à se servir ou s’approprier l’objet de la vient le quatrième paradoxe qui définit le beau comme une nécessité sans concept. Autrement dit, le jugement de beauté s’impose nécessairement à nous, sans que l’on sache pourquoi, sans que nous puissions le démontrer. Pour en rendre compte, Kant introduit la notion de sens commun ». Avec le beau, s’instaure une communicabilité universelle, due à la même configuration des facultés dans tout esprit humain. De la sorte, à propos de cette nécessité sans concept, le sens commun » représente une nécessité subjective comme avoir fidèlement exposé la conception kantienne sur la beauté, Yvon Quiniou se situe, par rapport à l’analyse kantienne, d’une manière nuancée. D’une part, il apprécie la fine description permettant de distinguer le beau, le vrai, l’utile et le bien. Fort de cette phénoménologie », l’art apparaît dans son univers spécifique. Mais, d’autre part, Quiniou s’écarte de Kant. L’explication de la créativité la question classique du génie » repose sur l’Idée du suprasensible, étrangère à la position matérialiste de l’auteur. A contrario, il s’accorde avec un matérialisme de Nietzsche qui enracine la création dans le processus vital. Il se tourne alors vers lui pour continuer son esthétique de la création NietzscheDe l’analyse de Yvon Quiniou, je retiendrai quatre Penseur de la vie, Friedrich Nietzsche définit l’art comme ce qui permet de rendre la vie plus intense, inscrite dans une physiologie où la création artistique augmente la force. Par opposition à Kant, l’art apparaît donc comme utile, intéressé ». Comparable à un remède, il produit un effet fortifiant ou parfois narcotique. Domaine de la représentation, il ne saurait révéler la vérité. Il relève de la seule De cela découle son extraordinaire puissance d’illusion. Elle masque la vérité ou nous en console. En conséquence, le phénomène esthétique rend l’existence plus supportable. Et même, l’art peut apporter un bonheur de compensation, de consolation. Certes, ce bonheur se paye du prix de l’illusion, laquelle apparaît donc ainsi nécessaire à l’existence. L’art nous met en présence des apparences. Elles sont transfigurées par l’imagination. Il en résulte une plénitude de Avec cette illusion nécessaire, créée par l’art, Nietzsche développe même un culte de l’ignorance, une volonté de ne pas chercher à tout comprendre et à tout savoir » Quiniou souligne le rapport paradoxal que Nietzsche entretient à la vérité et à l’erreur, unique dans l’histoire de la philosophie. D’une part, on le connaît comme le grand démystificateur des valeurs admises et même sacrées. Dans ce sens, il développe une ardente recherche de vérité. D’autre part, il fait l’apologie de l’illusion, erreur sur la vie, nécessaire à la vie » À cette raison pratique, s’en ajoute une théorique. Le monde est constitué d’apparences sensibles, l’être n’est qu’apparent. L’art le prend en charge. De cela découle une vérité dans l’art. Cette vérité paradoxale est faite d’illusions multiples que Nietzsche Que l’art engage un rapport étroit avec la vie signifie-t-il que ce rapport concerne exclusivement le contenu, au détriment de la forme ? Pas exactement et la tragédie permet de saisir l’action efficiente de la forme. Le théâtre tragique le montre. En se démarquant de l’analyse classique d’Aristote, il caractérise l’effet tragique comme tonique ». Il permet de maîtriser les passions. La forme théâtrale met à distance le tragique de la vie. Nietzsche généralise cet effet tonique du théâtre tragique à la forme esthétique elle-même. Par le style, la représentation nous fait accepter le terrible et nous renforce. En conséquence, Nietzsche aborde la forme et le beau. Toutefois, son approche anthropologique de l’œuvre d’art dissout la forme et la beauté dans l’optique de la vie. Le recours aux sciences humaines Freud, Marx, Bourdieu, VygotskiNietzsche apparaît comme un devancier de Sigmund Freud. Avant lui, il avait mis en avant le rôle notable joué par l’inconscient et la sexualité. En matière d’art, déjà la notion de sublimation est énoncée. Comme Nietzsche, Freud introduit un rapport d’analogie entre créateur et amateur d’art. De même, pour Freud, le contenu importe en dernière instance l’art est pour Freud une thérapie spontanée qui permet souvent d’échapper à la pathologie » p. 54.Pour cette étude, Yvon Quiniou fait souvent référence à l’étude de Sarah Kofman, intitulée L’Enfance de l’art. Il rappelle l’importance que revêtent le mot d’esprit et le rêve. À propos de l’art, il analyse ensuite la conception freudienne du plaisir esthétique, sur laquelle je m’arrêterai. La psychanalyse reprend à son compte l’idée de catharsis, purgation ou la purification des passions. L’art permet ainsi de nous libérer du refoulement. Ici intervient le rôle de la forme, à savoir la beauté de la forme. Freud la décrit comme un pouvoir de séduction, une prime de plaisir ». Elle permet la décharge de l’affect et de la pulsion sexuelle sublimée. Si nous comparons avec Kant, en première approche, le contenu l’emporte dans l’analyse freudienne. Le plaisir est intéressé », comme pour Nietzsche, donc à l’existence de l’objet. Toutefois, le rôle de la forme permet de rapprocher Freud de l’universel kantien. Certes, Freud s’éloigne d’une explication abstraite. Cependant, par la beauté du style, l’artiste permet à tout un chacun de partager sa création. Un seul exemple bien connu celui de Léonard de Vinci. Le sourire énigmatique de Mona Lisa exprime un sentiment de tendresse maternelle relevant d’un sentiment conclusion, avec la psychanalyse, l’art apparaît d’abord comme une technique d’expression de l’inconscient. Il est en effet possible de parler d’esthétique freudienne, en tant que psychologie appliquée. Modestement, Freud reconnaît deux limites à son pouvoir d’investigation esthétique. La première tient au don artistique ; il l’élucide pourtant en partie. La deuxième tient à la révélation de la technique artistique mise en jeu par l’artiste pour la création de son œuvre. En ce point, la psychanalyse bute et ne peut réduire l’œuvre à une seule manifestation de l’ Quiniou étend alors sa réflexion sur l’art en se référant à d’autres disciplines l’histoire, la sociologie et la Karl Marx, la sphère esthétique est conditionnée par la vie socio-historique. Ainsi, l’épopée homérique ne pouvait naître que sur la base d’une vision mythologique du monde. Toutefois, cet historicisme se confronte à ses limites. Marx apprécie en son temps le charme éternel » de l’art grec. Quant à l’explication de ce jugement, elle ne saurait difficilement convaincre un charme résultant chez les modernes de la nostalgie de l’enfance de l’humanité. En conséquence, cette explication constitue un indice que le terrain théorique de l’histoire n’est pas totalement suffisant pour expliquer l’esthétique » p. 84.La sociologie de Pierre Bourdieu éclaire assurément un rapport fréquent entre l’art et l’appartenance de classe. Dans La Distinction, il se livre à un travail de démystification sans concession. L’œuvre art que j’aime exprime mon Ego, affirme un jugement de valeur et une situation sociale. Autrement dit, l’art nous classe » dans un rapport de classe dénié. Certes ! Toutefois, cela n’invalide pas mon désir de voir partager universellement mon jugement de goût. De plus, cette analyse ne récuse pas une hiérarchie entre les œuvres toutes ne se valent pas et le temps permet le plus souvent de faire la Quiniou attache une grande importance à la pensée du psychologue russe Lev Vygotski 1896-1934. Cet auteur majeur, persécuté par le stalinisme, ignoré en France, a soutenu en 1925 une thèse intitulée Psychologie de l’art. Que dit-elle ? Vygotski conçoit une technique sociale du sentiment ». Cette technique consiste à mettre en forme l’élément émotionnel. Pour expliquer la pleine efficacité de la catharsis, il identifie une discordance interne entre la forme et le contenu, lesquels sont investis d’affects contradictoires. Du coté du contenu, l’affect est libéré par l’imagination. En sens inverse, du côté de la forme, un affect contraire permet de surmonter le sentiment initial, par distance, atténuation, allègement et harmonisation. Autrement dit, la réalité première, brute, devient purifiée et par conséquent supportable. La forme dématérialise le contenu, rend acceptable et apaisée la décharge cathartique ». Je remarque que cette dialectique entre contenu et forme semble proche de l’analyse freudienne précédemment exposée. Vygotski ajoute que l’élaboration de cette forme, donc le style de l’artiste, tient à un rien ». Toutefois, de nouveau, le recours aux sciences humaines rencontre ses limites. Vygotski a l’honnêteté de déclarer que la question des qualités proprement artistiques de l’œuvre d’art ne saurait se dissoudre dans l’explication de la réaction esthétique par la vie psychologique et sociologique… » L’art autant nécessaire qu’illusoireCe quatrième chapitre sert de conclusion à l’ouvrage proprement dit, intitulé L’Art et la vie. Yvon Quiniou précise alors trois points Il rappelle sa position de matérialisme philosophique. L’art apparaît entièrement immanent à la vie. Il qualifie Le jeu des facultés de l’idéalisme kantien comme une illusion Il s’interroge sur la prétention de l’art à dire la vérité. Sur ce pont, il récuse aussi bien Rimbaud que Proust ou Michaux, Bergson que Heidegger. L’art re-présente » la réalité, la présente d’une manière nouvelle, subjective. Par le biais du style, il représente une réalité voilée par un sens vécu. Le rapport au réel tient à l’interprétation, comme nous l’avons vu avec Nietzsche. L’art ne peut donc pas prétendre à la connaissance. Toutefois, on peut parler d’une vérité vécue, valeur considérable seul l’art peut nous la restituer dans toute sa précision et tout son poids irréductible de réalité éprouvée subjectivement… » p. 109.3 Reste la question fondamentale de la beauté. Elle se saisit dans le plaisir esthétique. Il faut alors distinguer entre art et simple expression. Certes la beauté ne se réduit pas à l’art classique ; elle s’inscrit dans une variabilité historique. Pourtant, elle comporte un indice de discrimination, une hiérarchie nécessaire entre la valeur des œuvres. On ne peut se contenter comme dans l’art contemporain de définir l’art comme ce qui dérange ou simplement fait voir le monde d’une autre manière. La beauté du style apparaît comme un critère indépassable. Il s’éprouve dans le plaisir esthétique. Il nous exhausse au dessus de notre individualité ; il nous fait nous dépasser. Certes, le plaisir esthétique attaché à la forme de l’œuvre nous introduit à une illusion, rapporté à l’objectivation. Cependant, cette réalité erronée apparaît comment nécessité pour vivre. En dernière analyse, la beauté apparaît dans son ambiguïté, semi-opaque, dans une clarté obscure. D’une part, l’émotion esthétique apparaît enracinée dans un ensemble bio-psycho-social que les sciences peuvent éclairer. Mais, d’autre part, la beauté s’impose comme une propriété accessible à tous et pourtant irrémédiablement mystérieuse. Elle comporte le mystère d’une illusion nécessaire. Quand bien même la beauté détiendrait une part mystérieuse en ultime ressort qu’il faudrait préserver, un rationaliste ne saurait tirer un point final en concluant sur la seule figure du mystère. Pour nous en convaincre, Yvon Quiniou fait suivre l’Art et la vie, d’un récit intitulé De la Mort à la beauté. Avec lui, on assiste à une transformation. On apprend comment la beauté concrète agit. Si l’on ne connaît pas totalement la cause, on peut indéniablement en éprouver l’ récit conte un voyage en Italie. Après la dispersion des cendres d’un proche à Grenoble, Quiniou prend le chemin de la Toscane. Au fil des jours, la beauté vécue le sauve de l’idée de mort. À Sienne, la façade de la cathédrale provoque une extase. La forme géométrique de l’édifice, les dessins réguliers, le dallage de marbre blanc le saisissent soudain. Ils provoquent une réaction physiologique, tel un coup de poing. Ils le rendent stupéfait. Pourtant, en entrant dans ce Duomo, des obstacles l’empêchent d’apprécier les peintures au contenu religieux. Il réprouve l’omniprésence du spectacle de la douleur christique. Il la qualifie d’esthétique de la cruauté et rappelle sa position dans la relation entre le Bien et le Beau. La morale l’emporte sur l’esthétique. De plus, il insupporte le didactisme de l’art religieux. La critique négative du didactisme s’étend d’ailleurs à l’art dit conceptuel » une œuvre théorique convient mieux que l’art à la transmission d’un message question ne se pose pas avec l’architecture, en particulier celle de la Piazza del Campo, longue, en creux et en ovale, s’offrant comme un immense coquillage une harmonie avec le monde sensible, d’où la pensée de la mort était non seulement absente mais exclue, rendue de toute façon impossible… » p. 141. Yvon Quiniou vit alors l’intemporalité de la contemplation et un sentiment de bonheur. Il ajoute que cette beauté suspendant le temps, nous faisait croire pendant quelques instants à sa disparition. La religion, avec son horizon de mort, avait une fois de plus disparu et la vie, avec son illusion de durée indéfinie générée par le beau nous était restituée » p. 143.Dans les dernières pages du récit, tout ce qui a été exposé dans L’Art et la vie, se retrouve dans la catégorie cette fois de la beauté personnellement vécue. Je retiendrai les concordances implicites avec Kant, Nietzsche et de la contemplation de la façade du Duomo de Sienne, l’extase se vit sans que je sache d’où cela me vient » p. 128. À cet égard, Kant aurait énoncé une nécessité sans concept. De même, quand on lit que l’art est une expérience de la forme belle parce qu’il objective notre subjectivité » p. 151. Dans le quatrième moment de son Analytique du beau », Kant envisage cette nécessité sans objectivité ailleurs, Nietzsche n’aurait pas désavoué une intemporalité émanant de l’art et relevant de l’illusion. Quiniou en effet écrit Mais l’illusion n’est pas une simple erreur de l’esprit que la réflexion pourrait dissiper elle correspond à une épreuve vécue sans conteste par la conscience et elle y trouve un poids de réalité subjective, sinon de “vérité vécue“, proprement irrécusable, irréductible et inéliminable…tout le temps qu’elle dure ! Oui, face au beau, je suis immortel… » p. 149.Et Freud alors ? Dans un musée de Sienne, Quiniou découvre le portrait d’une femme tenant de la main droite un verre…alors que son sein gauche était dénudé et laissait voir sa pointe. Quel bonheur de retrouver ainsi la beauté sensible du monde et de la chair, d’être en présence d’un art qui instaurait un lien inter-humain entre moi et le sujet de la représentation…" p. 137-138. Sigmund Freud aurait sans doute analysé ce plaisir esthétique comme une libération des pulsions et des affects, grâce à la belle forme, la beauté du style de l’artiste dans la toile. Cela définit, rappelons-le, un plaisir esthétique mêlé, impur » dans le vocabulaire conséquence, dans le récit complétant la réflexion sur L’Art et la vie, Yvon Quiniou montre comment il vit émotionnellement ce qu’il a conçu intellectuellement. Plus généralement, dans cet ouvrage, il réussit un tour de force. Il parvient à s’approprier des pensées largement opposées, Kant d’une part, Nietzsche et Freud d’autre part, sans contradiction. Il se nourrit de ces grandes pensées pour forger la sienne propre. Il ne se contente donc pas du statut de savant ; il s’affirme philosophe et esthète. Jean-Philippe Catonné, qui a enseigné longtempsla philosophie de l'esthétique à la Sorbonne. Ce compte-rendu est à paraître dans Cahiers rationalistes, dont le directeur est Alain Billecoq, ancien inspecteur de philosophie. Le film Before I Fall est une adaptation du roman à succès du même nom de Lauren Oliver paru en 2010. Après le franc succès du roman, l’adaptation cinéma s’est vite mise en oeuvre pour un fin de production en 2016. Alors que le roman a lui-même soulevé de nombreuses questions, notamment sur la fin du livre, qu’en est-il du film ? Peut-on espérer autant de questionnements ? Qu’arrive-t-il donc à Sam, cette jeune fille a qui la vie réussi à tous les niveaux ? Serait-ce le karma dont est victime Sam, à force d’être une sale bitch ? Nous dévoilons dans cet article tous les ressorts de l’histoire, donc ne lisez pas si vous n’avez ni vu le film ni lu le livre ! A priori, ces explications valent aussi, en grande partie, pour le livre 😉 Synopsis Une élève de Terminale se rend compte qu’elle est peut-être en train de revivre sans cesse le dernier jour de sa vie jusqu’à ce qu’elle fasse les choses bien. Ok, la distribution française ne s’est pas trop prise la tête sur le synopsis… Cependant, vous avez déjà deviné qu’il s’agit encore d’une inspiration du fameux Un jour sans fin, de Harold Ramis. La pauvre Sam Kingston est bloquée dans un loop, un boucle, soit une journée qui semble se répéter à tout jamais ! Cela dit, nous sommes très loin du film de Science Fiction. Il n’existe pas dans Before I Fall de tentatives d’explications scientifiques telles que dans ARQ ou Edge of Tomorrow. Non, Before I Fall est avant tout un teen-movie qui joue sur les émotions et s’en tient à une méthode plutôt répandue dans le cinéma Fantastique la situation “est”, il faut faire avec. Suite à une journée sommes toutes assez normale, Samantha se rend à un fête de Lycée dans la maison de son ami Kent. La fête dégénère quelque peu lorsque le groupe de fille s’acharne sur Juliet, une marginale moquée par tous. Secouées par cette altercation, les quatre copines décident de rentrer chez elles. Sur la route, il pleut. Un vrai temps de février ! Puis à 00h39 1239 en version temporelle US, la voiture à un terrible accident. Nous ne l’apprenons que bien plus tard mais Lindsay percute Juliet de plein fouet, la tuant sur le coup. La première boucle démarre ainsi, suite à l’accident. Samantha se réveille assez perturbée et pense avoir rêvé. Malheureusement, sa vie bascule lorsqu’elle se rend compte qu’il ne s’agit pas d’une simple impression de Déjà-Vu. Le cauchemar se répète à la même heure, dans les mêmes conditions le jour 2. De nouveau, les filles menées par Lindsay ont un accident qui implique de percuter quelqu’un ou quelque chose. Il s’agit forcément encore de Juliet. Et cela se produit effectivement à la même heure ! Le troisième jour, Samantha fait tout pour éviter de se rendre à la soirée et donc d’avoir un accident. Le groupe de filles se réunit en mode soirée-pyjama afin de soutenir Samantha qui semble ne pas aller très bien. Encore une fois, malheureusement, cela n’évite pas la mort de Juliet ! Personne ne s’étend sur les raisons de son suicide mais l’information passe d’un téléphone à un autre à 05h01 du matin ! Juliet s’est-elle rendue à la soirée tout de même ? A-t-elle subit les affronts des autres membres du Lycée ? Personne ne le sait. Et de toute manière, il est trop tard puisque Samantha se réveille de nouveau chez elle, dans son lit !!! La boucle temporelle se reproduit donc tous les jours, quelque soit les actions de Samantha. Que cette dernière reste passive ou non ne semble pas changer la donne. L’Effet Papillon La référence au film de 2004 avec Ashton Kutcher est plus que flagrante. Les filles discutent même de l’éventualité qu’une action même insignifiante puisse avoir de grandes répercussions. Finalement, la référence est indirectement utilisée puisque tout dans le film indique que les actions de quiconque ont des répercussions immédiates, voire plus tardives, mais marquantes ! Combien de journées revit Samantha ? En effectuant un compte rapide sur la base du montage du film, on se rend compte que Samantha dépasse largement les 15 ou 20 jours de boucle. Elle perd elle-même toute notion du temps qui passe. Il est raisonnable d’extrapoler sur un bon mois de boucles temporelles avant que Samantha ne change radicalement de stratégie ! Quelle est l’origine de la boucle ? C’est clairement la mort de Juliet qui est le déclencheur de la boucle temporelle. Car même lorsque le groupe de jeunes filles ne percute pas Juliet sur la route, la journée recommence. Rien ne permet d’affirmer totalement le pourquoi du comment, mais cela ressemble grandement à un coup du Karma. Même si Lindsay, Samantha et les deux autres filles ne sont pas les seules à se moquer de Juliet, elles n’en restent pas moins le fer de lance. Leur popularité grandissante au Lycée les positionnent en leader d’opinion. Il serait donc “juste” que le Karma opère uniquement sur l’une d’elles. On peut aussi imaginer que Samantha meurt elle aussi dans le tout premier accident, mais que la “vie” lui donne une autre chance pour mourir plus dignement ! Explication de la fin du film Juliet & Samantha Car à la fin du film Before I Fall, Samantha change radicalement de position. Elle décide de faire de cette journée la meilleur qu’il soit. Lors de la soirée arrosée, elle confronte seule Juliet et tente de lui faire entendre raison. Sauf que les années de moqueries ne peuvent se soigner en quelques minutes ! La course dans la forêt se solde donc tragiquement. Samantha sauve Juliet de la voiture sous laquelle elle avait décidé de se jeter. Samantha se sacrifie donc pour que Juliet vive. Dans un grand cliché scénaristique, Samantha voit sa vie défiler devant ses yeux, notamment ses meilleurs moments, ceux lors desquels elle a œuvré à faire le bien. Est-ce que Sam Kingston meurt vraiment à la fin de Before I Fall ? La question peut se poser pour deux bonnes raisons 1. Samantha est “spectatrice” de sa propre mort. 2. Elle est aussi la narratrice de l’histoire. Oui, Samantha est bien morte sur le coup, percutée par la voiture. Juliet semble aussi bien “constater le décès”… Pourquoi on la voit après coup, qui regarde la scène de loin ? Car elle revoit ses meilleurs moments et donc voit son bel acte final, comme s’il déroulait devant ses yeux. Avez-vous d’autres théories ? Il est juste moche. Chroniqueur irrégulier, ses critiques dépendent fortement de son humeur. Découvrez l’explication de la fin de Nos Coeurs Meurtris sur Netflix ! Spoilers !Nos Coeurs Meurtris est disponible sur Netflix ! Si vous souhaitez connaitre l’explication de la fin de Nos Coeurs Meurtris, lisez la suite ! Le nouveau film original Netflix est basé sur le roman du même nom de Tess Wakefield et raconte une histoire d’amour inoubliable entre une musicienne en herbe et un marine américain perturbé. Pour vous procurer le livre, cliquez vous êtes un fan de Nicholas Sparks et de Jojo Moyes, Nos Coeurs Meurtris est le film qu’il vous faut. Ce drame romantique vous entraînera dans un voyage émotionnel. Pour savoir si les acteurs de Nos Coeurs Meurtris sont ensemble dans la vraie vie, lisez un moment donné, vous riez, puis vous pleurez. Pourtant, vous ne pouvez pas vous empêcher d’aller jusqu’au bout du film pour voir comment tout se termine pour les personnages principaux. Mais que se passe-t-il à la fin de Nos Coeurs Meurtris ? Cassie et Luke finiront-ils ensemble ? On vous dit tout !À la fin de Nos Coeurs Meurtris, Luke sacrifie toute sa carrière pour garder Cassie sur la voie du succès. Elle avait commencé à obtenir des contrats qui faisaient vraiment avancer sa carrière. Aller en prison à ce moment-là détruirait tout ce pour quoi elle a travaillé toutes ces années et il ne veut pas que cela arrive. Pour savoir où a été filmé le film, lisez de l’audience, il prend toute la responsabilité sur lui pour éviter à Cassie d’être jugée au civil. Pour cela, il est condamné à six mois, à la suite desquels il sera libéré pour mauvaise conduite. Pendant qu’il se prépare à aller en prison, Cassie se produit au Hollywood Bowl. Pour savoir si une suite verra le jour, c’est chantant la chanson qu’elle a écrite pour Luke, elle se rend compte que malgré tout ce qui s’est passé, elle est amoureuse de lui. Après la représentation, elle se précipite pour retrouver Luke avant qu’il ne parte pour les six prochains mois. Pour savoir si il est inspiré d’une histoire vraie, lisez le rattrape juste à temps et lui déclare son amour. Tous deux acceptent de ne pas divorcer, malgré ce qu’ils avaient initialement prévu. Ils se rendent compte que tout en jouant les rôles de mari et de femme, ils ont développé de véritables sentiments l’un pour l’autre. Pour retrouver toutes les musiques, c’est ici. Malgré leurs nombreuses différences de pensées et d’idéologies, ils ont trouvé un terrain d’entente où ils se sont tournés l’un vers l’autre pour obtenir du soutien et de l’attention, et ils ne vont pas jeter tout cela. Ainsi, lorsque Luke revient à la maison, ils commencent leur vie de couple au sens propre. Alors que le générique de fin commence à défiler, nous voyons Cassie et Luke, ainsi que leur chien, vivre leur vie heureuse.

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